Д. В. Васильев (Астраханский государственный университет)




Скачать 116,81 Kb.
НазваниеД. В. Васильев (Астраханский государственный университет)
Дата публикации18.08.2013
Размер116,81 Kb.
ТипДокументы
pochit.ru > Культура > Документы
Опубликовано: Традиции живая нить (сборник материалов по этнографии Астраханского края). Выпуск 8. – Астрахань, изд-во Астраханской государственной консерватории, 2003 г., стр. 49-55
О ДОИСЛАМСКИХ ВЕРОВАНИЯХ В ЗОЛОТОЙ ОРДЕ

Д.В. Васильев

(Астраханский государственный университет)

Монгольское завоевание и образование Улуса Джучи привели к усилению интенсивности межэтнических и межконфессиональных контактов в Дешт-и-Кыпчак. Нижнее Поволжье оказывается центром формирования синкретичной золотоордынской культуры, вобравшей в себя традиции кочевых народов Великой Степи и урбанизированных регионов на её окраинах. Именно сплав воедино кочевой и оседлой культур, язычества и ислама, а также элементов других вероисповеданий привели к образованию этого своеобразного и неповторимого явления.

До начала великих завоеваний монголов, а также в начальный период сложения Золотой Орды у тюркских и монгольских племён был широко представлен "шаманизм" или "язычество". Остановимся на нём поподробнее. В церковно-славянском языке слово "язык" обозначало род, племя и язык. Следовательно, "язычество" можно трактовать как "народную религию".1 Шаманизм же предполагает наличие веры в возможность общения между людьми и духами через посредника – шамана.2 Шаманам, обладающим наследственным или приобретённым даром, приписывается способность предсказывать будущее, узнавать, что делается в отдалённых странах, лечить болезни, вызывать изменения в погоде, провожать умерших в загробный мир. Шаманы как бы вступают в непосредственное общение с духами, приводя себя в состояние исступления, называемое камланием. Оно может выполняться в виде пляски, сопровождаемой пением, ритмичными ударами в бубен, колотушку, громом металлических подвесок.

Тюркско-монгольский шаманизм – это особая система верований, характеризующаяся делением Вселенной на три мира – Верхний, Средний и Нижний. Средний мир населяют люди, животные и птицы. Верхний и нижний мир – духи, с которыми могут общаться посредством камланий шаманы. Главное божество верхнего мира – Ульгень – творец Вселенной. Главное божество Нижнего мира – Эрлик, владыка подземного царства.3 Интересно, что в данном случае не всегда Эрлик отождествляется с тёмными силами зла, и не всегда Ульгень выступает на стороне светлых сил добра. Ульгень пребывает далеко от людей, на небесах, а Эрлик, творец людей, является их покровителем. Становление этой религиозной системы обычно относят к VI-VII векам, когда в центральноазиатских степях у древних тюрок возникает культ поклонения Вечному Синему Небу – Кок-Тенгри. Его имя встречается в и в булгарских эпитафиях XIII-XIV вв., и в поэме Кул Гали "Кысса-и Йусуф".4 "Тенгризм" распространяется среди многих тюрко-монгольских и финно-угорских народов. Специальные исследования по религиозным культам половцев южно-русских степей и "чёрной вере" монголов,5 позволяют реконструировать наиболее характерные особенности языческих политеистических верований золотоордынских кочевников. Они, в основном, представлены и связаны с верховным божеством – Вечным Синим Небом, духами земли, возглавляемыми богиней Этуген, с очистительной силой огня и домашним очагом, культами предков и личных духов покровителей. Верховным божеством тюрко-монгольского шаманизма являлось Вечное Синее Небо. Оно нисколько не потеряло своего значения и в монгольское время, так как традиционной формулой, предварявшей содержание чингизидских ярлыков, были слова "силою вечного неба..."6

Подобная вера населения Великой Степи в силу Вечного Синего Неба вводила в заблуждение европейцев и арабов, которые считали, что тюрки и монголы верят в единого Бога. Вот, например, как рассуждал Плано Карпини: "Они веруют во единого Бога, которого признают творцом всего видимого и невидимого, а также признают его творцом как блаженства в этом мире, так и мучений, однако, они не чтут его молитвами или похвалами, или каким-нибудь обрядом."7 В представлении кочевников Кок-Тенгри был источником жизни, вечным и правосудным повелителем мира. Кок-Тенгри не ассоциировался в представлении кочевников с каким-либо образом, но означал не только небо, но любое верховное божество. Таким образом, сила неба как бы воплощалась в силе 99 второстепенных богов-тенгриев: Багатур-Тенгри, Дайчин-Тенгри, Кисаган-Тенгри и др. Олицетворением противоположных небу сил были духи земли во главе с богиней Этуген. Подобно Кок-Тенгри, поклонение богине плодородия Этуген распадалось на 77 более мелких культов духов земли. Поклонение духам земли было тесно связано со священными местами монголов – "обо", где происходили жертвоприношения местным духам гор, рек, долин. Обычно это насыпные кучи камней, которые большей частью, не имели отношения к погребению, служа только дорожными знаками и сооружались на вершинах перевалов. Но встречаются обо, которые связаны по легендам с курганами. Так, по рассказу Ч.Ч.Валиханова, курган Идыге-обасы считается могилой Едигея.8 Подобные сооружения возводятся и в наше время, автору данной статьи самому приходилось их видеть на территории Башкирского Зауралья.

Силы Неба и Земли, занимавшие центральное место в верованиях кочевников, олицетворяли силы природы в форме мужского (небо) и женского (земля) начал.9 Большое значение в доисламских культах придавалось также вере в очистительную силу огня, ибо богиня огня Ут считалась покровительницей домашнего очага, несущей счастье и богатство. Огонь был священен и мог не только очищать от скверны различные предметы, но и защищать от злых духов и недобрых намерений людей. Как свидетельствует Карпини, "... недавно случилось, что Михаила (Черниговского), который был одним из великих князей Русских, когда он отправился на поклон к Бату, они заставили раньше пройти между двух огней..."10 Поклонение стихиям вообще играло большую роль в обрядовой практике золотоордынских кочевников. Рубрук так пишет об этом: "...слуга выходит из дома с чашей и питьём и кропит трижды на юг, преклоняя каждый раз колена, и это делается для выражения почтения огню; после этого на восток, в знак выражения почтения воздуху; после того он обращается на запад, для выражения почтения воде; на север они кропят в память умерших".11 В.В. Бартольд обращал внимание на сакрализацию сторон света у кочевников. Он писал, что монголы распространили культ юга по всей степи и теперь даже тюрки ставят юрты на юг входом.12

О проявлениях народных верований у кочевников сохранилось немало свидетельств. Как писал Марко Поло, "..вера у них вот какая: есть у них бог, зовут они его Начигай и говорят, что тот бог земной; бережёт он их сынов и их скот да хлеб. Питают его и молятся ему много; у каждого он в доме. Выделывают его из войлока и сукна и держат по своим домам; делают они ещё жену того бога и сынов. Жену ставят по его левую сторону, а сынов перед ним; и им также молятся. Во время еды возьмут да помажут жирным куском рот богу, жене и сынам, а сок выливают потом за домовую дверь и говорят, проделав это, что бог со своими поел, и начинают сами есть и пить."13 Подобные сведения о почитании идолов, служащий для разных целей, имеются у и у Карпини.14

Семейно-родовые культы почитания умерших предков, прародителей и сородичей, составляли одну из важнейших частей языческих верований многих кочевых народов. В их основе лежит вера в то, что духи умерших предков остаются самыми могущественными членами рода, от которых зависит его благосостояние. Культ предков, традиционно представленный в кочевнической культуре евразийских степей, сохраняется и в золотоордынское время. В золотоордынскую эпоху он наиболее ярко проявляется в культе онгонов – духов-хранителей. "И над головою господина (хозяина дома или юрты) бывает всегда изображение, как бы кукла или статуэтка из войлока, именуемое братом хозяина; другое похожее изображение находится над постелью госпожи и именуется братом госпожи..., среди них находится ещё одно изображение, ... являющееся сторожем всего дома".15

С.В. Иванов сообщает, что "онгонами" у бурят в XIX – XX вв. назывались изображения духов (в том числе и духов предков). Если онгон воплощал дух предка, то на груди онгона изображалась ещё одна маленькая фигурка человека – его "ильтахан" (синоним слова "онгон").16 Г.А. Фёдоров-Давыдов отметил существующий у многих монгольских народов обычай носить на груди схематичные изображения человека, вырезанные из жести или из листовой бронзы. Такие фигурки человека были найдены на Царёвском городище, на городище Увек, в Великих Болгарах, в курганах у с. Рудни и Молчановка в Волгоградской области. 17 С.В. Иванов пишет: "В фигурках подобного рода следует видеть не изображение души вообще, а изображение одной из душ человека, а именно той, которая мыслилась шаманистами в облике маленького человечка, во всём сходного с человеком, но имеющего более тонкую материальную природу. Эта та самая душа, которая якобы покидала человека во время сна, уходила от него довольно далеко, приходила к другим людям, пребывала в их обществе и т.п., оставаясь в то же время никем не замеченной. Эту душу при жизни человека "похищали" иногда злые духи, вследствие чего человек начинал болеть и слабеть. Длительное отсутствие этой души могло, по мнению шаманистов, привести человека к смерти".18 Очевидно, что семантика этих фигурок в XIII-XIV вв. была та же, что и у бурятских "ильтаханов" XIX - начала XX вв.19

Наиболее могущественными онгонами в монгольской империи считались онгоны рода Чингиз-хана - Борджигинов. "Прежде всего они ... делают идола для императора и с почётом ставят его на повозке перед ставкой, как мы видели при дворе настоящего императора, и приносят ему много даров. Посвящают ему также лошадей, на которых никто не дерзает садиться до самой их смерти. Посвящают ему также и иных животных... В полдень также они поклоняются ему как Богу и заставляют поклоняться некоторых знатных лиц, которые им подчинены."20 Покровителем самого Чингиз-хана стал дух его побратима Джамухи после казни.21 Именно с культом предков был связан половецкий обычай устанавливать каменные изваяния на курганах. Он быстро исчезает после монгольского завоевания, но это связано не с исламизацией кочевников, а с потерей, по мнению Г.А. Фёдорова-Давыдова, серьёзного значения в социальной жизни кочевников самого оригинала этих скульптурных изображений – аристократической верхушки собственно половецких родов.22

Среди булгарских археологических материалов довольно часто встречаются плоские костяные амулеты в виде сильно стилизованного антропоморфного существа. Основную часть амулета составляет подквадратная плоскость (туловище) с небольшим ступенчатым ромбовидным выступом (голова). Почти вся плоскость амулета покрыта солярным "циркульным" орнаментом, обозначающим солнце – атрибут Тенгри. В области шейки такие амулеты обычно имеют отверстие для подвешивания. Эти амулеты, близкие онгонам, с известной долей осторожности, можно считать миниатюрными изображениями Тенгри.23

Внешней оболочкой всего комплекса языческих верований золотоордынских кочевников было шаманство. Широко известна роль шамана Тэб-Тэнгри в становлении державы Чингиз-хана. Именно он провозгласил решение курултая об избрании Тэмуджина ханом всех монголов, подкрепив его своим авторитетом и объявив о боговдохновенности этого решения.24 Шаман-"кам" (по-тюркски) или "удоган" ("шаманка" по-монгольски), на правах избранника духов всегда претендовал на особую социальную роль в обществе, основанную на его сверхъестественных способностях жреца или колдуна, обладающего поддержкой духов. "Итак, прорицатели, как признал сам хан, являются их жрецами, и всё, что они предписывают делать, совершается без замедления", - писал о шаманах Гильом Рубрук.25

О стойкости доисламских верований в среде тюркоязычных народов можно встретить множество свидетельств в письменных источниках. Так, например, Бурханеддин Ибрахим, побывавший в Сарае в 1270-1280 годах, оставил сообщение об обряде вызывания дождя, производившемся шаманкой ("чародейкой") за деньги, собранные со всех жителей Сарая.26 Марко Поло, Карпини и Рубрук подробно описывают почитание духов предков – онгонов, о чём уже упоминалось выше. Эти свидетельства относятся к XIII веку, но и в XIV веке, после официальной мусульманизации Золотой Орды, пережитки доисламских культов сохраняются. Это прослеживается и по письменным источникам, и археологически. Эломари говорит, что, вопреки правилам шариата, жители Дешт-и-Кыпчак "одеваются в шкуры (животных), не разбирая, заколоты ли были они (животные) или сдохли, дублёнка ли это от животного чистого или от животного нечистого. В еде они не отличают скверного от нескверного и запрещённого от дозволенного". Дальше он говорит прямо, что тюрки – это большие племена, между которыми есть мусульмане и неверные.27 Видимо, в данном случае мы наблюдаем противоречие, возникающее между правилами шариата и предписаниями Ясы по части определения ритуальной чистоты или нечистоты пищи и предметов. Правила Ясы, укоренившиеся в сознании кочевников, не так-то легко было изжить, видимо поэтому официальный ислам на первых порах не смог их истребить, а многие из них закрепились на долгое время. Во времена хана Джанибека ещё упоминаются "идолы и капища", видимо – святилища кочевников, которые Джанибек велел разрушить.28 Ибн Арабшах, который побывал в Хорезме, Сарае, Хаджи-Тархане, в Крыму, говорит, что "кыпчаки...были только идолопоклонниками и многобожниками, не знавшими ни ислама, ни правоверия. Некоторые их них до сих пор ещё поклоняются идолам".29 Более того, Клавихо, описывая деяния Едигея, сообщает: "А этот Едигуй обращал и обращает татар в магометанскую веру, ешё недавно они ни во что не верили, пока не приняли веру Магомета".30 Начинался XV век, а в кочевьях мангытов, которыми владел Едигей, всё ещё имелась надобность в насаждении ислама. Разумеется, первый век официального бытования ислама в качестве государственной религии был веком борьбы старых верований с новыми на бытовом уровне.

Характерен ещё один пример. По свидетельсту В.В. Бартольда, сирийские мусульманские авторитеты издали фетву, по которой даже Тимур и его подданные не признавались мусульманами, поскольку ставили Ясу и Тура Чингиз-хана выше Корана и Сунны. В 1372 году Хусейн Суфи сказал послам Тимура в Хорезме: "Ваше царство – область войны (дар ал-харб), и долг мусульманин – сражаться с вами." Резким внешним отличием Тимура и его воинов от прочих мусульман были сохранённые ими, по монгольскому обычаю, косы. Когда войско Тимура осаждало в 1400 году Дамаск, его внук Султан-Хусейн изменил своему деду и перешёл на сторону осаждённых. Прежде всего, ему велели отрезать косу и переменить одежду.31 Следует помнить в данном случае, что сам Тимур происходил из кочевого монгольского племени барласов, а основу его войска также составляли кочевники. Несмотря на то, что он сам многократно клялся в верности вере и Аллаху, на то, что его армии шли в бой под знамёнами священной "войны за веру", сама кочевая среда, к которой они принадлежали, содержала в себе элементы язычества, воспринимавшиеся их носителями как элементы ислама или как традиции, не противоречащие исламу.

Основные языческие верования кочевников Золотой Орды вполне определённо относятся к разряду религий, характерных для обществ, находящихся на стадии отмирания родового или складывания раннефеодального строя. В XIII-XIV вв. языческие верования печенегов, огузов, кыпчаков и монголов продолжают достаточно безболезненно сливаться в единый конгломерат с небольшими местными особенностями. Язычество было основной формой вероисповедания на территории Золотой Орды в первой половине XIII века и продолжало оставаться влиятельной силой в течение долгого времени позже, после официальной, "внешней", исламизации.

Примечания


1 Литература и культура Древней Руси. Словарь-справочник. - М., 1994, стр. 182

2 Токарев С.А. Ранние формы религии. - М., 1990, стр. 266-291

3 Сагалаев А.М. Алтай в зеркале мифа. - Новосибирск, 1992, стр.22-44

4 Давлетшин Г.М. Волжская Булгария: духовная культура. –Казань, 1990, стр. 58

5 Банзаров Д. Чёрная вера. //Собр. соч. - М., 1955, стр. 48-100; Плетнёва С.А. Половецкие каменные изваяния. - М., 1974; Плетнёва С.А. Половцы. - М., 1990; Швецов М.Л. Половецкие святилища //"Советская археология", 1979, №1, стр. 199-209

6 Банзаров Д. Разъяснение одной монгольской надписи на серебряной дощечке, найденной в Екатеринославской губернии, в имении барона А. фон-Штиглиц // Собр. соч. - М., 1955, стр. 125-129

7 Путешествия в Восточные страны Плано Карпини и Рубрука. - М., 1957, стр. 28.

8 Бартольд В.В. К вопросу о погребальных обрядах турков и монголов. // Соч., Т. 4 – М., 1967, стр. 396

9 Малов Н.М., Малышев А.Б., Ракушин А.И. Религия в Золотой Орде. - Саратов, 1998, стр.52-53

10 Путешествие в Восточные страны Плано Карпини и Рубрука - М., 1957, стр. 29

11 Путешествие в Восточные страны Плано Карпини и Рубрука - М., 1957, стр. 94

12 Бартольд В.В. К вопросу о погребальных обрядах турков и монголов. // Соч., Т. 4 – М., 1967, стр. 392

13 Книга Марко Поло. - М., 1955, стр. 90

14 Путешествия в Восточные страны Плано Карпини и Рубрука. - М., 1957, стр28.

15 Путешествие в Восточные страны Плано Карпини и Рубрука - М., 1957, стр. 94

16 Иванов С.В. Материалы по изобразительному искусству народов Сибири XIX- начала XX вв. – М.-Л., 1954, стр. 713-714

17 Фёдоров-Давыдов Г.А. Бронзовые фигурки человека из средневековых памятников Поволжья // Новое в советской археологии. – М.: "Наука", 1965, стр. 275-277

18 Иванов С.В. Материалы по изобразительному искусству народов Сибири XIX- начала XX вв. – М.-Л., 1954, стр. 713-714

19 Фёдоров-Давыдов Г.А. Бронзовые фигурки … , стр. 276

20 Путешествие в Восточные страны Плано Карпини и Рубрука - М., 1957, стр. 29

21 Бартольд В.В. К вопросу о погребальных обрядах турков и монголов. // Соч., Т. 4 – М., 1967, стр. 389

22 Фёдоров-Давыдов Г.А. Кочевники Восточной Европы под властью золотоордынских ханов. - М., 1966, стр. 239

23 Давлетшин Г.М. Волжская Булгария: духовная культура. – Казань, 1990, стр. 58

24 Хара-Даван Э. Чингис-хан как полководец и его наследие. // На стыке континентов и цивилизаций. - М, 1996, стр. 125

25 Путешествие в Восточные страны Плано Карпини и Рубрука - М., 1957, стр. 175

26 Тизенгаузен В.Г. Сборник материалов, относящихся к истории Золотой Орды. Т.1, - СПб., 1884, стр. 550

27 Тизенгаузен В.Г. Сборник материалов... Т.1, - СПб., 1884, стр. 229-251

28 Тизенгаузен В.Г. Сборник материалов... Т.2, - М.-Л., 1941, стр. 127-129

29 Тизенгаузен В.Г. Сборник материалов... Т.1, - СПб., 1884, стр. 457

30 Клавихо Г. История Великого Тамерлана // Тамерлан. Эпоха, личность, деяния. - М., 1992, стр.342

31 Бартольд В.В. Двенадцать лекций по истории турецких народов Средней Азии. // Соч., Т.5 - М., 1968, стр.171

Похожие:

Д. В. Васильев (Астраханский государственный университет) iconД. В. Васильев (Астраханский государственный университет)
Опубликовано: Великие реки и мировые цивилизации. Материалы Международной научной конференции 7-9 сентября 2006 г. К 450-летию со...
Д. В. Васильев (Астраханский государственный университет) iconД. В. Васильев (Астраханский государственный университет)
Великий Волжский торговый путь с его многочисленными ответвлениями функционировал активно как никогда. Волжская Болгария превратилась...
Д. В. Васильев (Астраханский государственный университет) iconУниверситет российской академии образования астраханский филиал

Д. В. Васильев (Астраханский государственный университет) iconКрасноярский государственный технический университет сибирский государственный...
Методы нейроинформатики / Под ред. А. Н. Горбаня; отв за выпуск М. Г. Доррер. Кгту, Красноярск, 1998. 205 с
Д. В. Васильев (Астраханский государственный университет) iconДревнейший город в дельте волги
Опубликовано: Журнал «Каспийский регион: политика, экономика, культура». Астрахань, изд дом «Астраханский университет», 2006
Д. В. Васильев (Астраханский государственный университет) iconУчебно-методическое пособие Великий Новгород 2009 Менеджмент и маркетинг....
Российский государственный университет инновационных технологий и предпринимательства (ргуитп)
Д. В. Васильев (Астраханский государственный университет) iconУльяновский государственный технический университет
Ульяновский государственный технический университет в период с января по апрель 2012 года проводит интеллектуальный конкурс «Формула...
Д. В. Васильев (Астраханский государственный университет) iconПоздний возраст и стратегии его освоения издание 2-е, дополненное
Рецензенты: доктор социологических наук Т. Л. Александрова (Российский государственный профессионально-педагогический университет);...
Д. В. Васильев (Астраханский государственный университет) iconМосковский государственный университет геодезии и картографии информационное сообщение
...
Д. В. Васильев (Астраханский государственный университет) iconИнформационные технологии управления
Самарский государственный аэрокосмический университет имени С. П. Королева (национальный исследовательский университет)”
Вы можете разместить ссылку на наш сайт:
Школьные материалы


При копировании материала укажите ссылку © 2019
контакты
pochit.ru
Главная страница