Концепции Карла Ясперса




Скачать 147.67 Kb.
НазваниеКонцепции Карла Ясперса
Дата публикации31.03.2013
Размер147.67 Kb.
ТипДокументы
pochit.ru > История > Документы
Московский государственный университет имени Ломоносова

Факультет журналистики

Концепции Карла Ясперса

Подготовил

Студент 205группы Котляр Н.А.

Проверил Радул Д. Н.

Москва 2005

Концепция осевого времени Карла Ясперса

КонцепцияосевоговремениКарлаЯсперсаВ отличие от популярной в Европе первой половины XX в. теории культурных циклов, немецкий философ Карл Ясперс (1883—1969) предполагал единое происхождение человечества и единую историю культуры. Критикуя метод Шпенглера, Ясперс утверждал, что он позволяет лишь истолковывать явления духовной жизни, стили в искусстве или типы "настроений", однако не дает возможности установить законы. Кроме того, Ясперс обращал внимание на неправомерность биологических аналогов, которые широко используются в шпенглеровской концепции культурных типов, вследствие чего история приобретает фаталистический характер. Он также отвергал и материалистическое толкование истории марксизмом, утверждая, что в истории культуры значительную роль играют не экономические факторы, а духовные. Таким образом, полемизируя с К. Марксом, Ясперс отстаивает приоритет "духовной составляющей" в истории культуры, а в полемике со Шпенглером утверждает ее единство. Однако научно доказать это положение, по мнению Ясперса, невозможно. Допущение этого единства он называет постулатом веры. Отсюда ясно, что таким образом Ясперс четко заявляет о своей приверженности в объяснении культурно-исторического процесса к религиозной традиции. История, по Ясперсу, имеет свое начало и свое смысловое завершение. Ее движение определяется силой Провидения. Таким образом, Ясперс возвращается к линейной схеме истории культуры.

^ Концепция осевого времени Карла Ясперса. Рисуя схему мировой истории, К. Ясперс выделяет четыре гетерогенных периода: прометеевская эпоха, эпоха великих культур древности, эпоха духовной основы человеческого бытия (осевое время) и эпоха развития техники. "Человек четыре раза как бы отправляется от новой основы. Сначала от доистории, от едва доступной нашему постижению прометеевской эпохи (возникновение речи, орудий труда, умения пользоваться огнем), когда он только становится человеком. Во втором случае от возникновения великих культур древности. В третьем — от осевого времени, когда полностью формируется подлинный человек в его духовной открытости миру. В четвертом — от научно-технической эпохи, чье преобразующее воздействие мы испытываем на себе".

^ Концепция осевоговремени Карла Ясперса Прометеевская эпоха составляет, согласно Ясперсу, доисторию человечества, собственно, история началась лишь около 5000 лет до н.э. В доисторическую эпоху происходило "становление основных конституитивных свойств человеческого бытия", формирование человека "как вида со всеми его привычными склонностями и свойствами", закладывался фундамент человеческого бытия, его сущностная основа. К этому, по сути дела, "докультурному" периоду относится "первое становление человека". Отвечая на вопрос, что же явилось существенным в превращении доисторического человека в человека культуры, Ясперс выделяет "использование огня и орудий", "появление речи", "способы формирующего человека насилия над самим собой" (например, табу), "образование групп и сообществ", "жизнь, формируемую мифами". Начало истории, т. е. уже собственно культурного развития, К. Ясперс относит к тому времени, "как существует передача опыта".

КонцепцияосевоговремениКарлаЯсперса^ Второй период, выделяемый Ясперсом,—это великие исторические культуры древности. Они возникли почти одновременно в трех областях земного шара. "Это, во-первых, шумеро-вавилонская и египетская культуры и эгейский мир с 4000 г. до н. э. во-вторых, доарийская культура долины Инда 3-го тысячелетия (связанная с Шумером) и в-третьих, архаический мир Китая 2-го тысячелетия до н. э.". Чертами, характеризующими данный культурный тип, выступают наличие письменности и "специфической технической рационализации".

КонцепцияосевоговремениКарлаЯсперса^ Третий период — осевое время. Период "осевого времени" является, по мнению Ясперса, центральным в истории человечества. Это эпоха духовного основоположения всех мировых культур. "Эту ось мировой истории, — писал-Ясперс, — следует отнести ко времени около 500 лет до н. э., к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 гг. до н. э. Тогда произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, который сохранился и по сей день. В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющие жизнь людей".

КонцепцияосевоговремениКарлаЯсперсаЭто духовное основоположение человечества происходило одновременно и независимо в Китае, Индии, Персии, Палестине, Греции. Тогда жили Конфуций и Лао-цзы, возникли упанишады, проповедовали Будда, Заратустра, выступали пророки Илия, Исайя, Иеремия и Второ-исайя; это время философов Парменида, Гераклита, Платона, поэта Гомера, трагиков фукидида и Архимеда. Их творчество, проповеди и учения "сводятся к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира".

КонцепцияосевоговремениКарлаЯсперса^ Осевое время по Ясперсу, — это время рождения мировых религий, пришедших на смену мифологическому сознанию. Почти одновременно на Земле, независимо друг от друга, образовалось несколько внутренне родственных духовных центров. Основное, что сближало их и, следовательно, являлось главной характеристикой осевого времени — это прорыв мифологического миросозерцания, составляющего духовную основу доосевых культур. Человек как бы впервые пробудился к ясному отчетливому мышлению, возникло недоверие к непосредственному эмпирическому опыту, а также рационализация отношения к миру и к себе подобным.

КонцепцияосевоговремениКарлаЯсперсаС точки зрения Ясперса, в это время происходит становление истории человечества как мировой истории, тогда как до "осевого времени" имели место лишь истории локальных культур. Выделение такого периода духовного основоположения человечества, духовного родства и духовных генов всех культур дают возможность Ясперсу сделать вывод, что противоположность Востока и Запада не абсолютна. Общие духовные корни позволяют найти способы коммуникаций, диалогов, разрешения конфликтов и создания единого культурного пространства. Чтобы спасти человеческую сущность, находящуюся в XX в. на грани гибели, мы должны, по мнению Ясперса, обновить свою связь с осевым временем, и возвратиться к его "изначальности", подыскивая для неизменно утрачиваемой и вновь обретаемой истины новые "шифры".

КонцепцияосевоговремениКарлаЯсперсаТехническая эпоха по своей значимости соответствует прометеевской. Если в доисторическое время прометеевская эпоха характеризовалась возникновением речи, орудий труда, умением пользоваться огнем, то современной научно-технической эпохе свойственны аналогичные процессы, только на более высоком уровне: создание принципиально новых информационных и других технологий, открытие новых источников энергии. Новая прометеевская эпоха подготавливает возникновение в будущем великих культур, значение которых аналогично значению великих культур древности. Новые великие культуры заложат основы для второго осевого времени.

Ясперс: «это опрометчивые альтернативы».

В 1948 году он пишет: Запад постигла катастрофа:

- коммуникация с человечеством прошлых тысячелетий может обоваться

- можем сами себя лишить традиций

- сознание может ослабнуть

- публичность информирования может быть утрачена

Именно поэтому, считает автор, философия теперь просто необходима. Полярность внутри человека – разделение на рассудок и иррациональное – только затуманивает экзистенцию. Вера – это не иррациональное.

Философская вера – это вера мыслящего человека, когда ничто не принимается так, как оно навязывается, ничто не принимается без глубокого проникновения в него. Такая вера не может быть общезначимой, но она присутствует внутри человека, беспрестанно становится яснее, осознаннее, продвигается далее посредством сознания.

Вера, которую я осуществляю Вера, которую я постигаю в этом осуществлении мое убеждение (субъективная сторона веры) содержание веры, которое я постигаю (объективная сторона веры) если брать их по отдельности: только верование без существенного содержания веры, только догма, мертвое ничто.

Вера едина в том, что мы разделяем на субъект и объект, она объемлет субъект и объект.

Бытие – не есть ни субъект, ни объект, присутствует и в том, и в другом. Бытие называется объемлющим. Явленность бытия в том, что оно является для нас таким, каким мы его знаем, а не таким, каким оно есть само по себе - предметным. Оно является нам расщепленным на субъект и объект, связано с пространством и временем в качестве форм созерцания, связано с категориями в качестве форм мышления. Бытие ни есть ни объект, противостоящий нам, воспринимаем ли мы его или мыслим, ни субъект.

То же и вера... Коренится в том, что служит основой явленности, она может быть представлена лишь как то, что ни есть, ни объект, ни субъект – но оба в едином.

Далее Ясперс анализирует неправильные представления: иногда кажется, что вера – непосредственное, в противоположность тому, что опосредовано рассудком. Тогда вера – это переживание всеобъемлющего, которое дано или нет. В таком случае, истоки и основы подлинного бытия соскальзывают в то, что может быть психологически описано, в то, что случается. Къеркегор:

«витальный флюид, духовная атмосфера, которой мы дышим». Это не вера, а то, что улетучивается, рассеивается как туман.

Но вера – исторична. Она – не переживание, не нечто непосредственное, не то, что можно описать как данное. Она – осознание бытия из его истоков посредством истории и мышления. Для философской веры всякое философствование, выраженное языком, - построение, только подготовка или воспоминание, повод или подтверждение. И во времени еще нигде не обретена вечная философия.

Определение философской веры дается Ясперсом через отрицание:

- не может стать исповеданием

- должна явить себя в мышлении и обосновании

- все время обращается к истокам

- не имеет прочной опоры в виде объективного конечного в мире

- ее мысль никогда не становится догматом

- не авторитарна

- философская вера – решимость радикальной открытости

Философская вера обладает чуткой совестью относительно суеверий, поэтому она не может выразить себя в основоположениях. Объективное должно всегда оставаться в движении.

Философская вера проходит через ничто, но она не вырастает из бездонности, не начинает сначала – если она исконна. Она

существует только в мышлении отдельного человека и лишена объективной защищенности, предоставляемой институтом. Она

– то, что остается, когда все рушится. Но – она ничто, если в ней ищут опору. Ее присутствование дано каждый раз, когда мы

приходим к самим себе, побуждаемые к тому преданием.

Бытие, которое нас объемлет. Бытие, которое есть и без того, чтобы мы были

1. мир – не предмет, а идея.

2. трансценденция – бытие, которое никогда не станет миром, оно говорит через бытие в мире. Трансценденция есть только

тогда, когда мир основан не сам по себе, состоит не из себя, а указывает за свои пределы. Если мир – всё, то трансценденции

нет.

Бытие, которое есть мы!

1. Наличное бытие – в образе телесности, в физиологических функциях, в наследственной обоснованности создания форм и связей, в психологических переживаниях, в манере поведения. Для этого – язык, орудия, структуры. Человек сам себя создает предметно.

Наличное бытие для нас как бы само собой разумеется. Полярность субъекта и объекта выражена в различении внутреннего мира и внешнего.

2. Мы – сознание вообще, в расщеплении на субъект и объект, мы – объемлющее сознание. Полярность субъекта и объекта: я – сознание, мир – предмет. Я узнаю значимость правильного, и в каждый момент нужно признавать что-то правильным, и что-то неправильным.

3. Мы – дух. Духовная жизнь – это жизнь идей. Идеи ведут нас как импульс, ...как систематическая методика освоения,...

и пр. Они – не предметы, но проявляются в мыслях и образах, воздействуют в настоящем. Расщепление на субъект и объект: идея во мне и объективная идея, идея, идущая мне навстречу из вещей. Я в качестве духа преисполнен идеями, с помощью которых я ловлю идущие мне навстречу идеи. Расщепление в рассудке соединяется, образуя духовное

двжение.

4. Мы – возможная экзистенция, и наша сущность проявляется:

- в неудовлетворенности – человек постоянно испытывает несоответствие своему наличному бытию, своему знанию, духовному миру

- в безусловном (витальном), которому подчиняется наличное бытие человека

- в стремлении к единому – неудовлетворенность только каким-нибудь одним из способов воздействия объемлющего на себя.

- в сознании непостижимого воспоминания – будто человек ведает о творении (по Шеллингу) или может вспомнить то, что он созерцал до бытия мира (Платон).

- в сознании бессмертия – но не как продолжения жизни в другом образе, а как укрытость в вечности, которая уничтожает время.

Полярность субъекта и объекта – экзистенция и трансценденция. Я существую, зная, что подарен себе трансценденцией. Я не существую посредством самого себя в моих решениях, но бытие – посредством меня есть подаренное мне в моей свободе. При этом, я могу отсутствовать для себя и никакая воля не подарит меня мне.

Вера в самом широком смысле означает присутствие в этих полярностях. И это присутствие не может быть вынуждено рассудком. Оно всегда имеет собственные истоки, которых мы не можем хотеть, но из которых хотим, существуем, знаем. Вера в широком смысле: в ситуации «я – наличное бытие» действует как нечто, подобное инстинкту. Когда «Я – в качестве сознания вообще» – проявляется как уверенность, «я – в качестве духа» – как убежденность.

Подлинная вера – акт экзистенции, осознающий трансценденцию в ее действительности. Вера – жизнь из объемлющего, руководство, наполнение. Она свободна, так как не фиксирована в конечном. Вера носит характер неустойчивого – я не знаю, верую или нет. Вместе с тем – безусловного. На практике из ответа на этот вопрос вытекают мои витальные состояния – активность или покой.

Основная философская операция – выход за пределы всего предметного в своем, неизбежно остающимся всегда предметным, мышлении. Выйти из темницы, где существует расщепление на субъект и объект – в нас всегда что-то этому противится, а значит, и всему философскому мышлению. Падаем на четыре лапы в предметность, противимся состоянию головокружения, которое охватывает нас в философствовании, противимся требованию стоять на голове. Мы хотим остаться «здоровыми» и стремимся уклониться от возрождения нашей сущности в трансцендировании. Если мы вернемся к «здравому рассудку» – снова фиксирование на объекте. Осязаемым делается то, что выходит за рамки всякого расщепления на субъект и объект, а это уже суеверие.

Диалектика очень различна по своему смыслу: это – логический процесс, который идет через антитезы к разрешению в синтезе. Это – то, что реально происходит под действием противоположностей, когда они, сталкиваясь, объединяются и создают нечто новое. Доведение протвоположностей до антиномий без разрешения – падение в неразрешимость, в противоречие – это называется приведением к границам, где бытие является абсолютно разорванным, и где мое собственное бытие становится верой. А вера – постижением в кажущемся абсурде. Бытие и Ничто, Вера и Неверие – проникают друг в друга, потом самым решительным образом отталкиваются друг от друга. Противоположности наличного бытия, духа, мира примиряются в гармонии тотального видения, а оно нарушается возмущением экзистенции против этой неистины.

Во все времена еще нигде не обретена вечная философия, но она всегда присутствует – в самой идее философствования, и в общем образе истины философии как ее истории за три тысячелетия. Помогает ли философия в беде? Вопрос этот задают те, кто ищет опоры объективной и чувственно осязаемой. Но этого она как раз и не дает. Опорой в философствовании служит воспоминание, возможность перевести дух в представлении об объемлющем, в обретении себя в даровании себя. Но даже наивысшее предание остается во времени, не дает ни опоры, ни реальной общности. Однако она – неисчерпаемый источник в ее истории от Китая до Западной Европы, который струится только тогда, когда его находят в истоках настоящего – для нового существования. Взаимоотношения философской веры и традиционной веры – не с послушанием, хотя и с почтением. История – не авторитет, а единственное присутствие духовной борьбы.

Содержание философской веры.

В философствовании человек совершает прорыв своего естества. То, что он схватывает в этом прорыве, и есть – его вера.

Обнаруживать такие ходы мыслей (философские), прояснять их и раскрывать, повторять их и узнавать в них то, что мыслилось

на протяжении тысячелетий, - дело философии, как превратившегося в профессиональное ремесло, мышления.

Пространство содержания веры:

- что я знаю?

- что я собственно есть? (вопрос о бытие – одновременно вопрос о спрашивающем)

То, что существует – не есть объект. Но мы можем понять отличие явленности от самого по себе бытия. То, что подлинно существует – не есть переживаемое. Но во всем переживаемом есть присутствие бытия. Переживать и понимать – обязательные акты для обретения уверенности в бытии.

Если то, что существует, не есть структура мышления в категориях, не Логос, то оно недоступно и логическому познанию. Но подлинное бытие являет себя в расщеплении на субъект и объект – должно наполнить категории, чтобы придать им смысл и значение. В конечном итоге, ответ должен быть: существует трансценденция.

- что есть истина?

В каждом модусе объемлющего:

«я в качестве наличного бытия» – истина заключена как непосредственность чувственного наличия, витальная польза, инстинкт, практическое и благоприятствующее.

«я в качестве сознания вообще»: истина – непротиворечивость предметно мыслимого в общих категориях

«я в качестве духа»: истина – в убежденности в идеях

«я в качестве экзистенции»: истина – подлинная вера. Верой называется сознание экзистенции в соотнесении с

трансценденцией. Всякая истинность высказывается в сфере сознания вообще, которое дает лишь формы правильности, в то

время как источник истины происходит из других модусов всеобъемлющего

- каким образом я знаю?

Каждая истина присутствует в особом способе мышления. Учение о категориях и о методе дает общее представление о

философствовании. Овладев философствованием – я не только знаю, но и знаю – каким образом я знаю, посредством чего я

знаю. Для философствования нужно удостовериться, что речь идет именно о беспредметном мышлении, характерном для философии.

Трансцедентирующее мышление – благодаря методу оно научно по своему характеру, но из-за исчезновения определенного предмета, это иное – ненаучное знание.

Философское содержание веры.

Бог есть

Существует безусловное требование

Мир обладает исчезающим наличным бытием между Богом и экзистенцией

Бог есть. Трансценденция над всем миром или до всего мира называется Богом.

Величайшее различие веры:

1. Я считаю мир в его целостности Бытием самим по себе, природу – Богом. В вере обретается уверенность в ходе мыслей.

Становятся величайшим событием для человека – в качеств доказательства, мысль, как таковая, совершает переворот.

Мысль становится одной из основ.

2. Я рассматриваю мир в его целостности как лишенный основы и ищу основы мира и самого себя в том, что находится за пределами мира.

Существует безусловное требование. Основа для поставленных перед нами требований – цели в наличной жизни (польза) и не вызывающий сомнения авторитет. Подобные требования – основа действия. Безусловное требование подступает ко мне во временности моей настоящей жизни как требование к моему наличному бытию со стороны моей подлинной самости, требование того, что я как бы вечно есмь перед трансценденцией. Там, где безусловное требование есть, оно перпендикулярно времени, оно вторгается из трансценденции в этот мир.

Реальность мира обладает исчезающим наличным бытием между Богом и экзистенцией. Явленность наличного бытия – основной вывод философского мышления. Этот вывод не добавляет нового частного знания, но производи сдвиг в осознании бытия в целом. Уверенность в незавершенности мира – готовность постоянно вслушиваться во все новые способы бытия.

Слишком гладкое высказывание этих мыслей приводит к тому, что ими начинают оперировать как знанием, и тогда они теряют смысл. Тот, кто точно знает, что говорит и чего хочет Бог, превращает Бога в существо мира, над которым он властвует – это также на пути к суеверию. То, что представляется обоснованной достоверностью одному человеку, а иногда и сообществу людей, никогда не может быть в своем содержании определенностью для всех.

Разум. Разум бесконечно превосходит рассудок:

- нечто, что ведет нас по пути философствования

- сопоставляет все уровни истины, препятствует ее замыканию в себе

- запрещает останавливаться на каком-то смысле истины, который не включает в себя всю истину

- требует ничего не упускать, вступать в соотношение со всем, что есть...

- запрещает завершенную гармонию

Корень разума – не воля к разрушению, а открытость бесконечности содержаний. Разум – это объемлющее в нас, которое не

имеет подлинных истоков, но есть орудие экзистенции, связь всех модусов объемлющего. Разум – это тотальная воля к коммуникации.

Используемая литература
1. Конфуций. Уроки Мудрости. – М: ЭКСМО, 2002 (серия «Антология мысли)

2. Дао. Гармония Мира. – М: ЭКСМО, 2002 (серия «Антология мысли»)

3. Е. Вонг. Даосизм. М: Грандиозный мир, 2001

4.Радугин А А Культурология в вопросах и ответах Пархоменко И.Т., Радугин А.А. Культурология в вопросах и ответах.- М.:Центр, 2001.-с

Похожие:

Концепции Карла Ясперса iconПроблема общения в экзистенциальной философии Карла Ясперса
Если нам удастся проникнуть в подлинный механизм комму- никации, то, возможно, мы сможем разрешить многие конфликты, порождающие...
Концепции Карла Ясперса iconКак возможна метафизика: на пути к научной [трансцендентальной] метафизике
«целостностей» (например, кантовских идей разума; ср с Объемлющим («das Umgreifende») К. Ясперса), которые предопределяют соответствующие...
Концепции Карла Ясперса iconНекоторые идеи тут от чтения мною (ZT) в 1960-е (или в 1970-е ?)...
Некоторые идеи тут от чтения мною (ZT) в 1960-е (или в 1970-е ?) работ Карла Маркса по философии Древней Греции, где он (Карл Маркс)...
Концепции Карла Ясперса iconВозникновение и распад империи Карла Великого. Феодальная раздробленность
Урок Возникновение и распад империи Карла Великого. Феодальная раздробленность
Концепции Карла Ясперса iconКонцепция человека у карла маркса

Концепции Карла Ясперса iconЛюдовик XVIII скончался в 1824 г. Он был бездетен, и корону Франции...
Он был бездетен, и корону Франции под именем Карла Х унаследовал его младший брат граф д’Артуа. Человек достаточно легкомысленный...
Концепции Карла Ясперса icon30 June 2006: about 13: 41 Ukrainian time
Магазин христианской книги на ул. Карла Либкнехта, рекламируется в "Альфа и Омега"
Концепции Карла Ясперса iconФеодальная раздробленность в странах Западной Европы
Подвести обучающихся к пониманию причин появления феодальной раздробленности на примере распада империи Карла Великого
Концепции Карла Ясперса iconОсновные приоритетные направления работы школы определены с учетом...
Реализация воспитательной концепции «Планета детства», обеспечивающей социализацию и развитие личности обучающегося
Концепции Карла Ясперса iconКонцепции управления Основные положения концепции управления
Страте­гическая сегментация рынка, • прогноз нормативов конкурентоспо­собности товаров и фирмы, • формирование стратегии фирмы
Вы можете разместить ссылку на наш сайт:
Школьные материалы


При копировании материала укажите ссылку © 2013
контакты
pochit.ru
Главная страница